Немного разобрался с ориентирами, побыв в уединении с самим собой. Внутренней работы много, но думаю совмещать с форумом смогу.
Как говорил - зла ни на кого не держу. Зло вообще вредно держать в себе по многим причинам и вот об этом и пойдет речь в следующих статьях, которые я выложу. Да простит меня Олег Цендровский, за то, что вытащу полные версии его статей из закрытого доступа. (Олег, если ты когда либо прочитаешь это, считаю эти статьи полезными и необходимыми для того, чтобы поделиться, впредь обещаю больше так не делать, если что - напиши и я удалю из открытого доступа) Много других статей Олега - можно прочитать тут: https://vk.com/apostils - часть статей в открытом доступе, часть в частично открытом (полная версия доступна по подписке) О Олеге я писал ранее и повторятся не вижу смысла. И так, поехали!

Народная мудрость и наша собственная интуиция подсказывают нам, что дать выход своему гневу означает избавиться от него. В последнее время и популярная психология с воодушевлением присоединяется к этому заключению. Нам кажется, что накопившиеся внутри нас конфликтующие эмоции в процессе их выражения выходят вовне. Давление в нашей психике спадает, и мы испытываем целительное облегчение.

Уподобление выражения своего гнева его выплёскиванию наружу содержит, однако, роковую неточность. Агрессия не является физическим объектом, вроде раскалённого пара или некоей ядовитой жидкости, и её нельзя измерить граммами и миллилитрами. Это программа поведения, которая подчиняется совсем иным мерам и законам, нежели физические субстанции.

Как показывает нейробиология, от периодических повторений программы поведения не расходуются, как расходуется запас топлива, а лишь растут и крепнут. Когда мы даём волю гневу, топлива в нас становится только больше. Отвечающие за гнев нейросети в мозге разрастаются в самом прямом и анатомическом смысле этого слова. Растёт количество синаптических связей между нервными клетками, количество серого вещества мозга и порой даже число включённых в эти нейросети нервных клеток.

Разрастаясь, наши повторяющиеся действия становятся привычками, затем превращаются в характер, после врастают в саму ткань нашей личности и формируют судьбу. Чем глубже они врастают в нас, тем большей крови нам будет стоит их выкорчевать.

Вопреки обещаниям популярной психологии, большая часть современных исследований показывают, что свободное выражение агрессии не избавляет нас от неё, а приводит к тому, что выражение агрессии становится привычкой и чем-то совершенно для нас обычным. Да и как может быть иначе? Мы дали зелёный свет своим хищным порывам и предпринимаем всё меньше попыток себя сдерживать, а потому они цветут в нас бурным цветом.

Нельзя отрицать, что когда мы сдаёмся и идём на поводу у своих реакций, то испытываем временное облегчение. Это происходит, однако, вовсе не по той причине, на которую обыкновенно указывают. Дело здесь не в избавлении от стресса и раздражения, не в исцелении или освобождении. Облегчение происходит оттого, что мы перестали сопротивляться автоматизмам ума и встали на их сторону. Наш разум отпустил вожжи и позволил колеснице нашей жизни катиться, куда ей самой вздумается. Такое облегчение в процессе выражения своих эмоций не является положительным сигналом. Это предвестие грядущей катастрофы.

Мы привыкаем со всё большей лёгкостью обнажать клыки и издавать рык. Горячий пар внутри нас скапливается и выходит наружу, снова скапливается и снова выходит наружу. Эти циклы убыстряются. За каждым выражением агрессии следует новый виток накопления в нас конфликтующих эмоций и их последствий для нашего тела, ума и жизни в целом. И чем охотнее мы гневаемся, тем большей становится наша готовность перейти к насилию. Мы всегда держим свои клыки наготове, и это подбивает нас пустить их в ход по любому поводу.

Выражение гнева вредит и тому, на кого он обрушивается, и нам самим. Более того, зачастую именно мы являемся его главной жертвой. В современную массовую культуру просочился один остроумный отрывок на эту тему из древних текстов буддизма. Он гласит:

«Давать волю своему гневу – всё равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в другого. Обожжётесь именно вы».
Приведённые здесь слова повсеместно приписываются Будде, но на самом деле они восходят к книге Буддхагхосы – выдающегося буддистского учёного-монаха и комментатора V века н.э. со Шри-Ланки. В своём труде «Путь очищения» Буддхагхоса писал:

«Поступая так, вы уподобляетесь человеку, который хочет навредить другому и берёт в свою руку горящий уголь или же фекалии. Тем самым сперва он обжигает самого себя или же сперва самого себя пятнает» [1].
Нам кажется, что швыряя в мир угли собственного гнева, мы избавляемся от того, что мучит нас, и доносим до окружающих некий важный посыл, но это не так. Мы вредим не только нашим реальным или же вымышленным врагам. Одновременно с этим огонь агрессии опаляет наше тело и ум. Также под удар попадают совершенно неповинные части окружающей реальности, а раскалённых углей в нашей голове становится только больше.

Немного жаль, что вторая часть аналогии Буддхагхосы, в которой речь идёт о фекалиях, не прижилась в веках. Культура стыдливо отторгла этот неприятный образ, а он между тем добавляет к общей картине весьма правдивый штрих. Мы не просто опаляем себя своей агрессией. Мы пятнаем свой ум присущим ей зловонием и болезненностью, а затем наш ум источает этот запах в любом месте, где бы он ни оказался.

Дискуссия о том, следует ли человеку подавлять свои инстинктивные порывы, открыто их выражать или делать с ними что-то третье, кажется чрезвычайно современной. На самом деле, однако, она ведётся уже многие тысячи лет, и в мировой философии под ней давно провели жирную черту.

Сегодня же не только философия, но и наука всё более подтверждает, что обе названные здесь стратегии не работают. Удерживать в себе и подавлять свою злобу, свои невротические желания, свои страх и вину и что бы то ни было вообще есть ошибка. Подавление – это всего лишь неуклюжая и неэффективная попытка устранения. Мы тщетно пытаемся сдержать стихии бессознательного грубой силой своего желания и запрятать их поглубже. Мы отрицаем их и отторгаем. Загнанные в подполье, они незримо разрушают нас, создают неимоверное внутреннее напряжение, а затем поднимают восстание.

Давать своим неврозам выход и выплескивать их на те или иные мишени, впрочем, также является ошибкой. Это не избавляет от них, а лишь подпитывает, даря обманчивое облегчение.

Но мы не должны ограничиваться этими двумя равно пагубными альтернативами. Помимо них у нас есть и что-то третье, и четвёртое, и даже пятое. Свой гнев следует не подавлять или выражать, а гармонизировать и устранять за счёт врождённых способностей нашего ума к осознанности и невозмутимости, то есть к разумному управлению своей психикой. Тогда гнев угасает как внутри нас, так и снаружи, а заключённая в нём энергия переходит в более чистое и творческое состояние. Его энергия интегрируется в ум в новой очищенной форме и получает руководство разума.

Будда совершенно справедливо учил, что для гармонизации своих неврозов и очищения ума путём духовной практики необходимо взращивать в себе состояние самадхи – собранность ума, его упорядоченность и умиротворение.

Далее, нам нужна випассана – ясное видение и глубинное понимание себя и мира, которое освобождает ум от невежества, жажды и агрессии. Для них просто не остаётся места, ибо когда с наших глаз сходит пелена, мы более не жаждем того, чего жаждали раньше. И мы не стремимся обрушить на что-либо свою ярость и причинить вред тем, кому хотели навредить раньше, ибо не видим в том никакой пользы. Что самое главное, мы ясно видим ограниченность всякой жажды и агрессии и осваиваем силу чистого стремления.

Наконец, нам необходима метта – чистая творческая энергия любви, действующая во благо нам самим и миру вокруг. Это и есть те самые «третье, четвёртое и даже пятое», которые упускаются в классических подходах, зажатых в тисках двух фатальных ошибок. Не нужно хватать раскалённые угли голыми ладонями и пытаться раскрошить их в кулаке, подавляя свои неврозы. И не нужно брать их и кидать в окружающих, становясь их орудием и проводником. В обоих случаях мы лишь помогаем пламени разгореться. Мы можем потушить этот огонь и перенаправить заключённую в нём мощь, ибо все с самого рождения обладаем к тому умением.

Немногим ранее мы рассмотрели, как именно огонь злобы неспешно разрушает наше тело. Теперь же пришло время более пристально взглянуть на его неврологические и психические последствия.

Нервная система и общее жизнеощущение

Эксперименты на животных моделях и изучение их мозга позволили установить, что в основе стресса у живых существ лежат древние нейросети страха. Когда мы сталкиваемся с опасностью или препятствием, то первый порыв нервной системы – отторгнуть их. Мы хотим, чтобы опасности или же препятствия не было. Страх представляет собой силу отторжения в практически чистом виде. Мы сперва боимся (например, боимся не получить чего-то), и лишь после этого и вследствие этого можем начать вести себя агрессивно.

В случае млекопитающих ключевыми зонами мозга, запускающими стрессовую реакцию, являются передняя поясная кора и миндалина. Ранее мы уже описывали функции поясной коры[2]. Это своеобразный серый кардинал лимбической системы, закулисный кукловод, чья роль значительно недооценена даже в современной нейробиологии. Миндалина же есть тот руководитель лимбической системы, который всегда на виду. Получая послания от поясной коры, она открыто и без всяких стеснений выступает командным центром для управления страхом, агрессией и всем оркестром из отрицательных эмоций в нашем уме.

Миндалина играет огромную роль и в положительной части спектра эмоциональной жизни. В частности, это происходит из-за того, что положительные эмоции мы обычно испытываем по остаточному принципу – как раз тогда, когда миндалина не производит отрицательные. Если ничто не мешает нам радоваться жизни, то нам становится хорошо.

Миндалина определяет, какие формы отторжения, когда и сколько нужно произвести в ходе стрессовой реакции. Произведя свои вычисления, она отдаёт распоряжения гипоталамусу. Если миндалина есть топ-менеджер стрессовой реакции, который занимается планированием и определением общей стратегии и тактики, то гипоталамус скорее является исполнителем.

Получив распоряжение от вышестоящего лица, гипоталамус выделяет ряд нейромедиаторов и гормонов, важных для стрессового ответа. Вместе с тем он отдаёт приказ ещё ниже по властной цепочке – своему собственному подчинённому и ближайшему соседу – гипофизу.

Получив команду от гипоталамуса, гипофиз выделяет в кровь свою группу сигнальных веществ, которые вместе с током крови попадают в надпочечники. Наконец, надпочечники как простые рабочие производят адреналин, кортизол и некоторые другие гормоны.

В биологии вся эта система называется гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковая ось. Самым нижним звеном в ней являются надпочечники, а условно руководит ей миндалина. Слово «условно» здесь крайне уместно, потому что миндалина делит руководящие полномочия с целым советом директоров из других зон мозга от серого кардинала поясной коры до префронтальной коры мозга. Все эти закулисные держатели акций и топ-менеджеры находятся в столь сложных отношениях друг с другом и так сильно влияют друг на друга, что сказать, кто именно всем заправляет, невозможно.

Совокупность всех сигнальных веществ, произведённых на гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковой оси, приводит к физиологическим и психическим проявлениям стресса. Сердце начинает биться учащенно, давление и потоотделение растут, а в уме активируются искажения восприятия и стереотипы поведения, связанные с нападением, защитой и затаиванием.

Хотя стрессовая реакция чрезвычайно важна для выживания, если эта реакция оказывается очень сильной или длительной, то она выводит из равновесия саму запустившую её нервную систему.

Избыточные концентрации кортизола в нашей крови разрушают синапсы в ряде зон головного мозга – то есть соединения между нервными клетками, благодаря которым они и передают информацию. В итоге уменьшается количество дендритов (нервных отростков, принимающих сигналы от других клеток) и общий объём серого вещества в мозге. От этого страдают многие функции мозга. Одновременно с этим рост кортизола приводит к росту содержания глутамата в мозге, который при повышенных концентрациях также начинает повреждать синапсы между нервными клетками.

В первую очередь, распад синапсов и даже гибель нейронов происходят в гиппокампе мозга, отвечающем за хранение кратковременной памяти и запись долговременной. Также соединения нервных клеток разрушаются в префронтальной коре. Из-за этого нарушается процесс принятия нами решений, страдает наша память, самоконтроль и некоторые высшие познавательные процессы.

Из-за уменьшения объёма нервной ткани в префронтальной коре ухудшается и способность человека к концентрации внимания и наша эмоциональная устойчивость. В ходе экспериментов на крысах было обнаружено, что кортизол и глутамат оказывают подобное влияние и на мозг других живых существ.

В последние десятилетия все эти процессы были особенно тщательно изучены на примере людей, страдающих большим депрессивным расстройством. Как и любой хронический стресс-угроза, сильная депрессия сопровождается высокой и устойчивой концентрацией кортизола в крови. Человек испытывает нарушения сна, потерю аппетита, упадок сил и многие другие неприятные симптомы. Под влиянием кортизола и избытка глутамата в его мозге происходит разрушение синапсов в нескольких зонах и гибель нейронов в гиппокампе.

Было обнаружено, что ведущий механизм работы антидепрессантов – это как раз создание условий для постепенного появления новых нервных клеток в гиппокампе и для восстановления в других зонах мозга тех синапсов, которые были повреждены кортизолом, глутаматом или же пострадали по иным причинам. Это позволяет объяснить, почему воздействие антидепрессантов (за исключением, к примеру, кетамина) обычно начинается лишь спустя пару недель после начала их приёма.

Стресс-угроза при хронической агрессии сопровождается избыточными концентрациями тех же кортизола и глутамата, что повреждают мозг людей в ходе большого депрессивного расстройства. Синапсы между нервными клетками распадаются, а нервные отростки гибнут. Конечно, агрессивный человек ощущает себя и ведёт себя не так, как при большом депрессивном расстройстве. Но хотя это разные болезни ума, у них имеется ряд схожих черт и последствий.

Так, исследования показывают, что агрессия значительно уменьшает субъективный уровень счастья людей – то есть делает их несчастнее по их же собственным оценкам. Под воздействием злобы люди перестают замечать многочисленные положительные стороны собственной жизни. Мы обесцениваем свои достижения и отношения с близкими. Мы не черпаем радость в щедрости, взаимопомощи, нежности и благодарности. Мы завидуем другим и боимся их.

Невротическая гравитация агрессии притягивает наше внимание ко всему дурному, делает нас мнительными, подозрительными, параноидальными. В ответ на каждое соприкосновение с дурным наш ум производит новые вспышки гнева, недовольства, страха, возмущения и страдания. Наши отношения с окружающими людьми портятся, и это также плохо сказывается на том, как мы себя чувствуем.

С неврологической точки зрения, была обнаружена связь агрессии с такими расстройствами, как частые головные боли, тревожность, бессонница и депрессия. Существуют десятки причин, почему это происходит, помимо уже описанных выше.

К примеру, агрессия вызывает сужение сосудов и увеличивает мышечную напряжённость в области головы и шеи, что способствует головным болям и мигреням. Также из-за агрессии растёт чувствительность к боли, из-за чего головные боли, мигрени и вообще всё дурное переживается нами с большим страданием.

Существует корреляция агрессии со множеством психических расстройств, таких как биполярное расстройство, посттравматический стрессовый синдром, социопатия, СДВГ, шизофрения и десятки других.

Отношения между агрессией и психическими расстройствами довольно сложные. С одной стороны, усиление агрессивного поведения часто является их продуктом. С другой стороны, свободное выражение агрессии при этих расстройствах усугубляет их течение, усугубляет их разрушительные симптомы и мешает их преодолению либо смягчению в тех случаях, когда преодолеть их не представляется возможным.

В добавление к этому, хронический стресс-угроза, вызываемый в том числе и агрессией, способствует развитию нейродегенеративных заболеваний, таких как синдром Альцгеймера и Паркинсона, и обостряет их течение.

Сущность агрессии есть воля к совершению кражи и к разрушению. Эта воля невежественна и неуклюжа, ибо инстинкт постоянно подбивает нас красть и разрушать то, что совсем нам не нужно, ради целей, которые не могут быть достигнуты кражей и разрушением. В агрессии разрушение отделяется от созидания и становится бессмысленным.

Когда нами руководят агрессивные инстинкты, то в конкурентной борьбе с окружающими мы пытаемся отнять их статус и влияние, а подчас и их имущество. Мы разрушаем и крадём, ибо хотим заполучить всё больше и больше и стать богаче. Но по злой иронии эта тяга красть у мира обкрадывает нас самих, а желание разрушить, ведомое агрессией, разрушает нас самих и уменьшает наше счастье. Агрессия не только выбирает ложные цели и ложные средства, но и в процессе разрушает умы и тела её носителей.

Разум и интеллект

Стресс представляет собой автоматизированный механизм для немедленной мобилизации сил организма, и возник он чрезвычайно рано в эволюционной истории. Следствием этого является то, что наше поведение во время стресса испытывает огромное давление со стороны столь же древних и примитивных программ, как и сама стрессовая реакция.

Когда лимбическая система взвинчена и организм поднимается по тревоге, инстинкты мёртвой хваткой вцепляются в штурвал и пытаются получить безраздельный контроль. Делиться властью в столь напряжённые моменты они не намерены. Нервные клетки из подкорковых структур мозга объявляют разуму своеобразную войну. Лимбическая система блокирует и подтормаживает деятельность нейросетей более продвинутого способа управления поведением в коре больших полушарий – нашу кортикальную систему.

Во время вспышек агрессии с человеком происходит то, что философии и религии прошлого называли подавлением разума страстями. Мы знаем это не только по итогу анализа переживаний и поведения людей. Благодаря современной аппаратуре нам виден и сам механизм. Нейросети лимбической системы производят вещества-нейромедиаторы, снижающие электрическую активность зон мозга в префронтальной коре.

В первую очередь в моменты агрессии ослабевают наши осознанность и самоконтроль. Мы не только не в состоянии принимать взвешенные решения, но даже не успеваем понять, что именно мы делаем. Мы скорее вспоминаем о своих поступках уже постфактум – после того, как они были совершены. Мы действуем как роботы, повинующиеся принудительной программе.

Более того, зачастую нас искренне удивляют наши же поступки и создаётся впечатление, будто их совершил кто-то другой. Не случайно в залах суда пользуются большой популярностью фразы наподобие: «Не знаю, что на меня нашло» или же «Это был не я, меня будто бы подменили».

Когда силы разума идут на убыль, богатство доступных нам вариантов действия резко сокращается до небольшого числа шаблонных реакций. У лимбической системы в арсенале имеется всего несколько стратегий. Главный её алгоритм в ситуациях стресса – это «инстинкт бей или беги» (англ. fight-or-flight response). Конечно, это не всё, что она умеет, но таковы её главные и излюбленные инструменты.

На заре нейробиологии американские студенты заглянули в свою душу и в проницательном бесстыдстве расширили этот список лимбических возможностей до ещё одной буквы F. С тех пор в коридорах американских университетов он назывался fight, flight or fuck response. Поиск подходящих слов на букву F настолько всех увлёк, что вскоре в этот список добавились ещё две позиции: freeze (замирание или затаивание) и fawn (заискивание).

В любом случае лимбический арсенал узок и примитивен. Даже если мы добавим к этому списку ещё пару F или каких-либо иных букв, итоговый набор не отразит и тысячной доли того разнообразия вариантов, которые доступны панорамному видению разума. Когда ум наводняют эмоции и порывы, нам представляется, что всё, что мы в состоянии сделать, это совершить выбор из нескольких равно близоруких альтернатив.

Наше восприятие сужается, и наш горизонт планирования сужается. Кажется, что времени думать нет и возможности видеть шире, чем сейчас, нет. Мы спешим нанести удар, произнести неосторожное слово, бежать или затаиться, схватить что-то или выслужиться перед кем-то. Мы поступаем крайне импульсивно и необдуманно.

В то время как разум и агрессия разительно противоположны друг другу, связь интеллекта и агрессии немного сложнее. Малые и умеренные вспышки агрессии не сильно мешают интеллектуальной деятельности, то есть нашей способности строить разнообразные планы и проводить расчёты. В отдельных случаях эти злые вспышки могут даже стимулировать интеллект.

Проблема здесь состоит в том, что без руководства разума мы не способны поставить перед своим интеллектом правильные цели. Даже когда лимбический допинг работает, он помогает нам эффективно достигать того, к чему вообще не следовало бы стремиться. Мы накопляем ресурсы, мастерим искусные орудия и плетём свои козни, но в итоге сами становимся жертвами их последствий. Мы используем свой бортовой компьютер, чтобы вырыть себе же безупречно спроектированную яму.

Развитый человеческий интеллект в смысле умения решать уравнения, выдвигать теории, сооружать устройства и планировать различные политические и коммерческие махинации всё ещё слишком узок. Он умеет выполнять сложнейшие операции, но без руководства разума не способен оценить их роль, место и уместность в общем контексте жизни как индивида, так и общества. Применяя свой интеллект без руководства разума, мы становимся успешнее лишь в нанесении себе и миру поражений.

Да, отдельные вспышки гнева и вообще стресса-угрозы не вредят интеллекту как таковому и порой даже способны подстегнуть его, но вот постоянная злобливость уже начинает его разрушать. По причинам, которые мы рассмотрели ранее, хронический стресс-угроза повреждает и уничтожает синапсы между нервными клетками, ухудшает память и внимание, снижает уровень энергии и мотивации, а также приводит к снижению эффективности в выполнении любых задач.

Наши решения и общий ход жизни

Воздействие агрессии на разум и интеллект переводит нас к последней сфере её влияния. Обедняя восприятие и поведение, агрессия толкает человека на решения, которые идут вразрез с его интересами, хотя он этого даже не замечает.

Пока нами управляет злоба, все наши действия либо сами являются ошибками, либо непосредственно ведут к ошибкам. Под её влиянием мы ввязываемся в ссоры и передряги. Мы начинаем предпочитать дурное и опасное для нас. Мы наносим вред своему и чужому здоровью, лишаемся жизни и лишаем жизни. Мы направляем бурлящие потоки своей энергии на производство злости, раздражения и на создание средств для причинения вреда. Мы совершаем множество вещей, о которых впоследствии сожалеем, и наносим вред своим отношениям с любимыми, семьей, коллегами и друзьями.

Из-за того, что агрессия снижает концентрацию внимания, скорость реакции и координацию, мы с повышенной вероятностью получаем травмы, попадаем в несчастные случаи и становимся жертвами собственной неосторожности.

Вдобавок ко всему, агрессивные люди часто приобретают зависимость от алкоголя, наркотиков и иных мощных психоактивных веществ. Перевозбуждённая отторжением лимбическая система провоцирует в нас перепады настроения, приступы тревоги, отчаяния и тоски. Агрессия мучительна, и, будучи не в силах справиться с несомым ей страданием, люди обращаются к помощи наркотических веществ. Это же колоссальное внутреннее напряжение может подтолкнуть человека к самоубийству и иным формам причинения себе вреда.

Как и жажда, агрессия есть форма цепляния, а то, за что мы цепляемся, формирует нашу личность и нашу жизнь. Мы зацепляемся за то, что ненавидим, и начинаем вращаться по его орбите. И чем больше мы ненавидим, тем сильнее объект ненависти засасывает нас. Мы выстраиваем вокруг ненавистного свой образ мыслей, свой образ жизни, свои планы и знания, свои дни и годы.

Инстинктивная ненависть и инстинктивная любовь очень похожи между собой. Ненавидящий так же зависим от того, что он ненавидит, как и полный жажды этим обладать. Всё, что мы ненавидим, приковывает нас к себе и ограничивает. Происходит такая же фиксация ума на чём-то одном и забвение всего остального, как и при невротической любви. Наша энергия скована и не может переместиться по другой траектории, даже несмотря на все соображения полезности, и это губит нас.

В самых крайних случаях любовь и ненависть, жажда и агрессия сливаются в нас в неразделимое целое. Мы жаждем то, что мы ненавидим. И мы ненавидим то, чего мы жаждем. Если вдруг отнять у нас ненавистное, то мы чувствуем себя так же, как если бы у нас отняли любимое. Земля уходит у нас из-под ног. Мы опустошены, разорены и не знаем, что делать – как спутник, который сошёл с орбиты и теперь несётся в бескрайнюю пустоту.

Агрессивный человек разрушает самого себя и мир вокруг не только своими поступками, но и теми эмоциями, которые он излучает. Создаваемая атмосфера злобы забирает чужую энергию, поскольку требует противодействия. Но что ещё хуже, она инфицирует агрессией окружающих людей и лишает их разум силы. Мы разбрасываем раскалённые искры и угли вокруг, и они распаляют пламя в тех, в кого попадают.

Подводя итог всему обзору эффектов агрессии, следует признать, что агрессивные люди могут быть высоко интеллектуальными, но они неизбежно неразумны, несчастны и вредны. Они могут рассчитать и спланировать всё что угодно, кроме своей настоящей выгоды или тем более чужого блага. Их поступки создают конфликты и противоречия в их уме и во внешней действительности, в которых больше теряется, чем приобретается.

Подобно лесному пожару, агрессия уничтожает свою собственную опору, то есть порождающие её тело и ум. Разрушая мир, она разрушает и самое себя – настолько полным является движущее ей невежество.

Если выражаться на современном языке, хейтер всегда неправ. И при этом совершенно не важно, что именно он говорит и кого конкретно он ненавидит. Это правило не знает исключений по той простой причине, что им движет сама эссенция человеческой глупости – инерция злого инстинкта, направленная на причинение вреда. Разрушение сорвалось с поводка и отделилось от созидания и от ясного видения разума.

Когда мы грубы и агрессивны, вся наша гипотетическая правота в остальных аспектах жизни теряет значение. Столь роковая ошибка перевешивает любую иную правоту, и не будет лишним повторить это ещё раз. Для омрачённого ума всё становится проблемой. Всё мучит нас, отторгается нами и провоцирует в нас волю разрушать и обкрадывать.

Но вот если наш ум чист от жажды и агрессии, то проблем больше вообще не существует. Есть лишь творческие задачи и факты ситуации. Это не проблемы, а рельеф местности, по которой мы движемся. Если мы оказались правы здесь, то любая неправота в прочих аспектах бытия представляет собой нечто маловажное.

Очищая ум от злобы, мы начинаем принимать более взвешенные решения, и это отражается на всём течении нашей жизни. Мы выбираем то, что полезно, и отказываемся от вредного. Мы не ввязываемся в пустые конфликты и склоки, не идём на поводу у зависимостей, сохраняем свою нервную энергию и своё здоровье. Вся наша судьба радикально меняется от перемены нашего выбора.

В конце XX века большой прорыв в наших знаниях о человеке произошёл за счёт объединения науки об уме – когнитивной психологии – с наукой о мозге – нейробиологией. В XXI веке нам предстоит добавить к этой парочке и философию – науку о жизни, то есть о том, как нам распорядиться всеми имеющимися у нас знаниями и самими собой. Остальные дисциплины за эти вопросы не берутся и исследуют лишь составляющие их кирпичики. Философия сможет собрать этот пазл воедино, обеспечить нас панорамным видением разума и поставить перед нашими волей, интеллектом и знанием цели, которыми мы до того пренебрегали.

Как и нейробиология, философия убедительно доказывает, что умение упорядочивать свой ум, очищать его от пагубных реакций и следовать разуму есть важнейший навык в индивидуальной жизни каждого из нас и неотъемлемая часть благоустроенного общества. Однако философия заходит намного дальше психологии и нейробиологии. Многое из того, что в психологии и нейробиологии считается здоровьем и нормой, в философии называется омрачением и стартовой точкой для нашего движения вперёд.

Философия поднимает ставки и объединяет знания остальных наук, чтобы человек мог научиться владеть собой и не спешил объявлять свои инстинкты и давние привычки чем-то здоровым, священным и совершенным. Благодаря союзу нейробиологии и когнитивной психологии с философией мы сможем не только лучше исцелять неврологические и психиатрические недуги, но и выйти за пределы того, что привыкли считать психологической нормой.

[1] Buddhaghosa. Visuddhimagga IX, 23.

[2] См. Цендровский О.Ю. «Действие вместо реакции». Глава «Веления сердца».

Автор: Олег Цендровский. Источник: https://vk.com/@apostils-160

Юр, все нормально. Бог может и чувство терпения дать. А искушения - это да..
Все нормально.

Товарищ полковник - все нормально!
Мне бы написать, что: "сижу в лоховском платочке, улыбаюсь". Но нет, вспыхнули нехорошие чувства! Я тоже живой человек))

«Каждое утро, когда я вижу, как сотни невыспавшихся молодых людей отправляются на работу в корпоративный «зомбиленд», я думаю о счастье. Вернее, о большой лжи про счастье, в которую наше поколение заставило поверить своих детей. Самая ужасная медвежья услуга, которую мы им оказали, это не завышенные цены на жилье, так что теперь они не могут его купить, и не кучи вредных отходов по всей планете, которые им придется разгребать.
Это ложь о том, что каждый обязан быть счастливым.
Мы внушили своим детям, буквально впечатали им в подкорку, что счастье – это естественное состояние человека, необходимое условие его жизни.
Тем самым мы сделали их несчастными.
Корень зла – в подмене понятий.
У нас сложилось неверное представление о том, что такое счастье и как его можно достичь.
Скажу сразу: я понятия не имею, какая дорога приведет именно вас к счастью. Зато точно знаю, по каким из этих дорог ходить не стоит. Именно они ведут поколение 20-летних по фальшивому миру глянцевых фотографий фейсбука, от запоя к кушетке психотерапевта и обратно.
Мы внушили современному поколению, что счастье в потреблении. Мы решили, что если не получаем того, чего хотим, то становимся несчастными. Значит, если мы получим желаемое, то станем счастливыми! В то время как в реальности, после того как базовые потребности удовлетворены, с каждым новым исполненным желанием мы становимся несчастнее.
Почему?
Потому что желания не постоянны, удовлетворение быстро проходит, а между счастьем и удовольствием нельзя поставить знак равенства.
Какими бы ни были наши желания – новая модная сумочка, мускулистый красавчик с голливудской улыбкой или еще одна, последняя ложечка тирамису – они очень коварны. Желания возникают, когда у нас чего-то нет, а большая часть удовольствия приходится на предвкушение. Пик наступает в тот момент, когда мы получаем искомое. А что потом? Неизбежный спад.
Удовольствие закончилось, оставив на память лишнее: на полке в шкафу, или в кровати, или на вашей талии.
Но и это не все.
На самом деле нам не нужно почти ничего из того, чего нам вроде бы хочется. Мы желаем получить не сам предмет; нам нужно им похвастаться, вызвать восхищение окружающих. Большинство желаний носит статусный характер.
Не верите?
Тогда проделайте мысленный эксперимент: представьте себе что-то очень ценное. Например, платье от кутюр, обед в супер-дорогом ресторане или роскошное авто.
А теперь представьте, что что всё это у вас есть, но никто никогда не узнает, что всё это у вас есть.
Так стоит ли овчинка выделки?
В стародавние времена скромность считалась достоинством, а показное великолепие осуждалось, потому что оно вело к целой веренице грехов: зависти, обжорству, алчности, гордыне.
Но все изменилось.
Теперь, если некое событие не вызывает немедленную восторженную реакцию в социальных сетях, оно как будто и не происходило вовсе. Людей больше волнует, как сделать хорошие фотографии и получить больше лайков, чем само событие.
Как можно лучше выставить себя напоказ – вот что ценится сегодня. Гордыня и тщеславие стали достоинствами, а скромность – недостатком.
Может, это не так страшно?
Но статистика суицидов и эпидемия депрессии говорят нам об обратном. Наверное, стоит оглянуться назад, все рецепты уже есть.
Платон и Аристотель почти во всем противоречат друг другу, кроме одного: они оба считали, что счастливым человека может сделать только добродетельная жизнь.
В 1621 году Роберт Бертон в своем замечательном труде «Анатомия меланхолии» предлагал такой рецепт: «Не будь одиноким, не будь праздным». Да вы и сами это знаете. Заведи друзей и займись делом.
Мы несчастны, пока находимся в плену у самих себя, идем на поводу у собственных мелких желаний.
Счастливыми нас делает выход за пределы собственной личности, присоединение к чему-то большему.
Врач и философ Рэймонд Тэллис выстраивает такую иерархию человеческих желаний: нижний ярус – еда и кров, следующий – получение удовольствия, третий – одобрение и статус. Четвертый, самый верхний – искусство, духовная жизнь и миссия.
Совершенно очевидно, что чем ниже ярус, тем проще желания, тем легче их удовлетворить и тем быстрее удовольствие проходит.
Устойчивое счастье получается только на верхнем этаже. Радость может принести только удовлетворение голода высшего порядка: поиск смыслов.
Именно этого мы не смогли объяснить нашим детям.
Счастье невозможно купить. Оно не наступает, когда вы удовлетворили свои желания, получили искомое, приобрели вещь, получили удовольствие.
Счастье – это не право. Это не товар. (А быть несчастным или грустным – не преступление).
Счастье – это побочный продукт целенаправленных поисков смысла жизни. Если повезет, вы сделаете этот поиск своей работой, как Платон, который называл философию самым благословенным из занятий.
Удовлетворение инфантильных желаний – это не счастье.
Люди, как и целые культуры, должны развиваться от простейших желаний к сложным, пока не нащупают высокую цель, а с ней придет и счастье.
Будет гораздо лучше, дети, если вы перестанете думать о строительстве карьеры и попробуете соотнести свою работу со своими убеждениями.
Так будет полезнее для вас.
Вы же хотите быть счастливыми?».

Автор: Элизабет Фаррелли – писательница, преподаватель.

"Как начать практиковать любящую доброту в медитации и какие перемены в жизни она приносит?"
Олег Цендровский. Письмо 194. Источник: https://vk.com/@apostils-194d

Ранее мы разбирали главное наставление Будды о любящей доброте – Карания-метта-сутта. В Палийском каноне сохранился еще один текст, посвященный теме любящей доброты, – «Сутра о благах любящей доброты» (Меттанисамса-сутта) [1]. В ней Будда называет одиннадцать преимуществ практики метта, тем самым расширяя утверждение о том, что любящая доброта дарит практикующему божественное бытие здесь и сейчас.

В начале сутры Будда говорит так:

«Монахи, когда освобождение ума любящей добротой практиковалось, было развито и взращено, сделано средством продвижения и опорой, осуществлено, утверждено и должным образом предпринято, то можно ожидать одиннадцати благ».
Рассмотрим каждое из них подробнее.

Вы хорошо спите
Практика метта расслабляет ум и тело и снижает общий уровень стресса и нервного возбуждения, которые являются основной причиной проблем со сном. Вместо того чтобы прокручивать в голове накопившиеся тревоги и обиды, ум наполняется волей к благу и ясностью. Настрой доброжелательности примиряет нас с тем, что есть, помогает увидеть богатство нашей жизненной ситуации и двинуться ей навстречу.

Мы ощущаем внутренний покой, и качество нашего сна улучшается: мы быстрее засыпаем, спим глубже и реже просыпаемся ночью.

Вы пробуждаетесь радостными
Качество сна напрямую влияет на характер пробуждения: после хорошего сна мы чувствуем себя посвежевшими и отдохнувшими умом и телом. Кроме того, культивируемый нами настрой доброжелательности означает, что наши первые мысли при пробуждении с большой вероятностью будут позитивными и спокойными.

Пробуждение происходит легко, без чувства тяжести, подавленности или раздражения.

Вам больше не снятся кошмары
Содержание наших снов отражает состояние ума во время бодрствования и накопившееся в бессознательном образное, эмоциональное и волевое содержание.

Внутренние конфликты, тревожные и агрессивные образы и неумение справляться с негативностью жизни часто приводят к тому, что во время ночного сна наше бессознательное продолжает ту самую работу, которую мы так и не проделали днем. Ум пытается переварить накопленный негативный опыт, осмыслить его и упорядочить, поэкспериментировать с ним. Мы переживаем эти эксперименты в форме тревожащих нас сновидений.

Когда с помощью практики метта мы регулярно очищаем свой ум от напряжения, злости, жажды, страха и беспокойства, у нашего бессознательного не остается такого большого объема недоделанной работы в виде негативного психического материала, который так и не был освоен и гармонизирован. Мы рассеяли значительную часть накопленной негативности в лучах любящей доброты.

Ум, наполненный любящей добротой, естественным образом порождает более светлые и спокойные сновидения.

Вы любимы людьми
Очевидно, что человек, который искренне дружелюбен и открыт к другим, чаще встречает дружелюбие в ответ, чем тот, кто злонамерен, закрыт и подозрителен.

Метта трансформирует наше внутреннее состояние, что неизбежно проявляется вовне – в выражении лица, тоне голоса, языке тела, словах и поступках. Люди интуитивно тянутся к тем, кто излучает теплоту, открытость и искреннюю доброжелательность. Практикующий метта меньше осуждает, больше сопереживает, охотнее помогает и понимает другого, что делает его более приятным и полезным участником любых взаимоотношений.

Наполняя ум любящей добротой, мы создаем вокруг себя атмосферу, в которой лед в чужих сердцах тает и их собственная доброжелательность все более пробуждается. Мы начинаем притягивать ответные благие чувства. Куда бы мы ни пошли, мы чувствуем себя налегке и в безопасности. Даже когда мы сталкиваемся с негативными состояниями других людей, они не заражают нас.

Вы любимы другими существами
«Другие живые существа» – буквально «не-люди» (пал. amanussā) – могут подразумевать как животных, так и существ из других миров в буддийской космологии (например, богов и духов природы).

Энергия любящей доброты универсальна и ощущается всеми живыми существами – даже теми, кто не обладает человеческими умственными способностями. Животные, к примеру, очень чувствительны к невербальным сигналам и общей энергетике человека: хорошо известно, что они чувствуют себя радостнее и спокойнее рядом с человеком, чье сердце наполнено метта.

Мы знаем, что это так, не только по многочисленным частным рассказам, но и благодаря научным исследованиям. С поверхности нашей кожи испаряются метаболиты гормонов и другие летучие химические соединения, которые отражают наше состояние и общий гормональный фон (в том числе уровень страха, тревоги и возбуждения). Эти вещества бессознательно улавливаются животными и даже людьми, влияя на их отношение к нам и дальнейшее поведение.

С точки зрения науки, человек, наполненный метта, излучает ауру любви и спокойствия как на уровне базовых невербальных сигналов (тон голоса, мимика и движения), так и на химическом уровне.

Вас оберегают боги
Считается, что практика метта является мощным источником благой кармы, которая привлекает благоприятные влияния и защиту со стороны существ, обитающих в более высоких и благих сферах бытия. Они радуются добродетели и стремятся поддержать тех, кто ее культивирует.

По меньшей мере это преимущество верно в фигуральном смысле: взращивая любящую доброту, мы создаем и в своем уме, и в своей жизни благие причины, которые порождают благие следствия. Это и есть благая карма: особая гравитация наших благих актов ума, возникающая сообразно закону. Когда она действует в нашей жизни, нас будто бы оберегают сами боги.

Огонь, яд и оружие не коснутся вас
Как известно, Будда умер от пищевого отравления, его старший ученик Моггаллана и главный мастер самадхи был убит разбойниками, а Сарипутта, считавшийся первым по мудрости после Будды, заболел и умер от дизентерии.

Другие великие мастера также старились, болели и умирали, о чем сутры рассказывают без всякой утайки. Так было во всех духовных традициях мира, как буддистских, так и небуддистских.

Будда приветствовал использование медицины, прибегал к помощи врачей и никоим образом не обещал, что духовная практика гарантирует нам защиту от болезней, ядов, стихий или ударов мечом. Утверждать такое буквально было бы шарлатанством, которое очевиднейшим образом расходится с фактами жизни и личными историями выдающихся духовных практиков.

Имея это в виду, данное преимущество обыкновенно толкуется метафорически. Оно означает, что практика метта, создавая в нашей жизни благую гравитацию (благую карму), значительно уменьшает вероятность, что мы пострадаем от насилия и многих других неприятностей. Если же нечто подобное случается, то мы смягчаем и балансируем любые разрушительные влияния благодаря силам любящей доброты, ясности и невозмутимости.

Взращивающий метта имеет меньше недоброжелателей и повсюду обретает друзей, поэтому он редко становится объектом агрессии («оружия»). Его спокойный и собранный ум более внимателен к окружению, что помогает ему избегать несчастных случаев («огня», «яда» и многого другого). Даже когда вред неизбежен, наполненный метта ум обретает внутреннюю устойчивость и встречает все происходящее свободным от страха и страдания.

Существует и множество частных свидетельств, показывающих, что сильная метта оказывает реальное защитное воздействие, изменяя обстоятельства и влияя на намерения других. Классический пример – история о том, как Будда усмирил бешеного слона Налагири силой своей любящей доброты.

Наконец, огонь, яд и оружие могут быть поняты как метафоры для омрачений ума, которые устраняются за счет практики любящей доброты. В сутрах Палийского канона эти слова и правда очень часто используются в переносном смысле.

Ваш ум быстро обретает концентрацию
Метта представляет собой движение навстречу реальности и чистую волю к благу для всего того, что есть. Активное движение навстречу миру, ощущение богатства ситуации и внутреннего состояния рассеивают все помехи для концентрации. Волнение и беспокойство, вялость и отупение отступают, ибо их природа – это отторжение того, что есть, и утрата умом энергии.

Когда мы наполнены любящей добротой, мы наслаждаемся настоящим моментом и объектом медитации: наше внимание естественным образом собирается в концентрации вокруг того, что есть. Такой ум намного податливее для глубокой медитации, поскольку ничто не тянет его прочь.

Как следствие, медитация любящей доброты не только ценна сама по себе, но и готовит нас для любой другой практики. Она является прекрасной подготовкой для глубокой самадхи и может вывести человека в полную концентрацию джан, о чем мы еще поговорим далее.

Ваше лицо проясняется и умиротворяется
Хронический стресс, гнев, обида и иные негативные состояния оставляют отпечаток на лице человека в виде напряжения мимических мышц и хмурости. Метта снимает это напряжение и расслабляет мышцы лица.

Регулярная практика любящей доброты буквально осветляет человека изнутри, и это проявляется в более ясном, открытом, спокойном и привлекательном выражении лица.

Вы оставляете жизнь без смятения
Фундаментальный настрой любящей доброты и внутренний покой, развитые годами практики, становятся опорой в самый критический момент нашей жизни. Наш ум не обременен сожалениями, злобой, обидами, страхом и цеплянием за обладание. Мы сохраняем легкость, ясность, невозмутимость и доброжелательность даже перед лицом смерти.

Благое состояние ума в момент смерти не только хорошо само по себе, но и, как утверждает традиция, направляет сознание к благоприятному перерождению. Наши последние мысли и бессознательное содержание нашего ума в момент смерти играют значительную роль. Если ум наполнен метта и иными благими качествами, это притягивает сознание к высшим и благим сферам бытия.

Если вы не достигнете высших состояний (то есть стадий просветления), вы переродитесь в мире богов
Последнее преимущество, названное Буддой, означает, что если практикующий метта не достигает полного просветления в этой жизни, то благодаря силе своей практики он перерождается в одном из высших благих миров – в мирах Брахмы. Миры Брахмы характеризуются преобладанием в сознании населяющих их живых существ радости и счастья и таких качеств, как любящая доброта, сострадание, сорадость и невозмутимость.

Здесь действует уже описанная ранее логика: глубокое и устойчивое развитие любящей доброты очищает ум от омрачений и создает мощную благую карму, которая действует как при жизни, так и в момент смерти, а потому решительным образом влияет на посмертные трансформации той энергии, из которой состоял наш ум при жизни тела.

Одиннадцать преимуществ практики любящей доброты отражают ее целостное влияние на человеческое благополучие. Первые преимущества подчеркивают быстрые улучшения в повседневной жизни, такие как более качественный сон, снижение тревожности и более гармоничные отношения с окружающими.

Последние преимущества затрагивают благую трансформацию всей нашей судьбы и духовную защиту, прогресс в других формах медитации и, наконец, мирную смерть и благое перерождение.

Независимо от того, как мы относимся к перспективе перерождения, практикуя любящую доброту, мы получаем многочисленные и зримые преимущества уже здесь и сейчас. В своем известном обращении к каламам (представителям небольшого народа, жившего в отдаленной части Индии) Будда сперва кратко описывает медитацию любящей доброты, а затем говорит так:

«Ученик Благородных, каламы, чей ум подобным образом лишен вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнен и чист, добился четырех гарантий в этой самой жизни.
Вот какова первая гарантия, которой он добился: “Если есть следующий мир и если есть плод и результат благих и неблагих поступков, то есть возможность, что после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире”.
Вот какова вторая гарантия, которой он добился: “Если нет следующего мира и если нет плода и результата благих и неблагих поступков, то уже прямо здесь, в этой самой жизни, я поддерживаю себя в счастье, не имея вражды и недоброжелательности, будучи свободным от бед”» [2].
Перечисленные в Меттанисамса-сутта одиннадцать преимуществ есть лишь небольшая часть от общей их совокупности, и вскоре мы рассмотрим воздействие практики метта на психическое и физическое здоровье согласно современным научным исследованиям.

Начало формальной практики метта
Теперь мы наконец-то подошли к главному: к пошаговой методике развития любящей доброты в сидячей медитации и в движении. Здесь важно сделать оговорку, что в практике метта мы не пытаемся заставить себя любить. Любящая доброта уже есть в нас, и мы лишь помогаем ей освободиться. Мы убираем препятствия на ее пути и разжигаем ее искры – себе и другим во благо.

Но как нам отыскать в себе способность любящей доброты в наиболее чистой форме, чтобы начать работать именно с ней, а не с чем-то лишь похожим на нее? И если любовь есть чистая воля к благу, то на какой объект ее следует направить в первую очередь: сразу на весь мир или сперва на какую-то его отдельную часть?

В древности основным способом объяснить другим людям, что такое любовь, был совет обратить внимание на то, чего именно они хотят для самих себя.

Духовные учителя обращались к людям с такими словами: «Все вы хотите себе блага и процветания, здоровья и долгой жизни, безопасности и счастья, не так ли? Обнаружьте эту волю к своему благу, почувствуйте ее, а затем возьмите за основу и распространите ее на всех. Поймите, что все живые существа родственны вам, и так же, как вы желаете блага себе, другие желают себе блага и избегают страдания. Вы увидите, как эта любовь к другим наполнит вас самих благом и счастьем».

Этой стратегией пользовался Христос в его известной формуле «Возлюби ближнего твоего как самого себя», и к ней прибегали Конфуций, Махавира, Будда и многие другие.

Любить самих себя и желать себе блага считалось в древности чем-то предельно естественным и само собой разумеющимся. Соответственно, медитация любящей доброты в буддистской традиции начинается с самого себя, а затем, взяв волю к своему благу за основу, мы переходим к близким людям, к незнакомцам, к недоброжелателям и, наконец, ко всем живым существам.

Сегодня, однако, духовный климат в мире несколько изменился, и все больше людей испытывают значительные трудности с тем, чтобы полюбить себя и искренне пожелать себе блага. Не самым универсальным решением будет начинать практику любящей доброты и со своих близких людей, незнакомцев или тем более недоброжелателей (называемых в традиционных источниках «врагами»).

С близкими нас часто связывают не менее сложные отношения, чем с самими собой: это сочетание разных и весьма противоречивых эмоций, желаний и воспоминаний. До незнакомцев, с другой стороны, нам может быть мало дела, а недоброжелатели пробуждают в уме слишком сильное отторжение.

Прежде чем перейти к этим более сложным категориям, мы попробуем разжечь огонь метта на основе самого простого и безопасного объекта: воображаемого живого существа. Преимущество работы с воображаемым существом в качестве стартовой точки в том, что у нас с ним нет никакой предыстории взаимодействий, которая бы нас отвлекала. У нас нет к нему накопленных ни претензий и обид, ни желания обладать им.

Воображаемое существо есть очень чистый объект для начала практики любящей доброты, который позволяет почувствовать эту великую силу, пробудить, а затем взять за основу и распространить на свое отношение ко всему миру.

Но какое именно живое существо вообразить для практики метта? Это зависит исключительно от ваших предпочтений.

Представьте существо из той группы живых существ, к которой вы чувствуете особенную и незамутненную симпатию. В качестве примера я здесь использую котенка, но вы можете выбрать и кого-то другого: младенца, щенка, игуану или даже комнатное растение. Для того, чтобы первые искры любящей доброты были особенно чистыми, это должно быть именно воображаемое живое существо, а не то, с которым вы сталкивались в своей жизни.

Работа с воображаемым живым существом никоим образом не является обманом. Это искусное средство для благой цели – то, что в буддизме называется упайя. Существо, которое вы представите, есть воплощение и собирательный образ огромного числа реальных живых существ, которые нуждаются в любви и заботе, в счастье и безопасности. Через него вы начинаете налаживать контакт с ними всеми.

Вхождение в медитацию
Прежде чем приступить к самому главному упражнению, мы рассмотрим, как мы можем подготовить к нему свой ум. Сейчас я опишу один из вариантов вхождения в медитацию, и его полезно использовать перед любой медитацией, которой вы занимаетесь. Эта техника требует совсем небольшого объема времени: от 10 секунд до нескольких минут.

В рамках самостоятельной практики после вхождения вы можете выполнить дополнительные упражнения для успокоения и прояснения ума (например, шаги анапанасати из моего курса) или же переходить к практике любящей доброты сразу.

Вхождение в медитацию состоит из четырех шагов.

Шаг 1: Принятие правильного положения тела и замедление. Для вхождения в медитацию закройте глаза и примите правильное положение тела: сядьте в позу для медитации или просто с ровной спиной в удобном для вас положении и замедлите темп работы своего ума. Расслабьтесь и совершите мягкое усилие упокоения и неподвижности.

Шаг 2: Сканирование. Направьте внутренний взор на то, что происходит в вашем сознании прямо сейчас. Окиньте вниманием всю панораму ума и тела и просканируйте ваши шесть чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и, наконец, ум в узком смысле этого слова (то есть такие ментальные явления, как мысли, чувства и желания).

Для простоты запоминания сделайте отправной точкой ваши глаза. Направьте внимание на них. Это будет означать, что первым чувством, которое вы осознаете, будет зрение. Заметьте краски и формы, возникающие под закрытыми веками, а также образы и другие визуальные ощущения, которые присутствуют в вашем уме в данный момент.

На том же уровне, что и глаза, расположены уши. Когда вы закончите со зрением, перейдите к слуху и обратите внимание на доносящиеся до вас звуки или на особое звучание тишины.

Затем перейдите к носу и рту: осознайте вкусовые переживания и запахи.

После этого займитесь пятым чувством – осязанием: заметьте самые сильные ощущения, которые возникают в вашем теле от макушки до кончиков ног. Это могут быть ощущения давления и контакта тела с одеждой и поверхностью, на которой вы сидите, ощущения тепла и холода, дискомфорта и напряжения в теле или удовольствия и расслабления, как и многие другие.

Наконец, перейдите к тому, что буддистская традиция называет сферой шестого чувства: ментальным явлениям. Заметьте мысли, эмоции, чувства и побуждения, которые проносятся в вашем уме.

Делайте все это в неторопливом темпе, постепенно замедляясь. Без крайней необходимости не используйте слова. Просто осознавайте и наблюдайте.

Шаг 3: Исследование. После сканирования ума и тела, исследуйте их общее состояние немного глубже. Попробуйте понять, каков ваш доминирующий настрой прямо сейчас.

Испытываете ли вы скорее волнение и беспокойство или же вялость и сонливость? Какие именно чувства, желания, мысли и заботы вас наполняют? Есть ли в вас раздражение, усталость и нетерпение? Или вы, быть может, испытываете скорее радость, спокойствие, предвкушение? Где в вас находятся островки напряжения?

Шаг 4: Отпускание. Наконец, отпустите прошлое и будущее и настройтесь на внутреннюю тишину. Все ваши заботы и дела подождут. Будьте в том, что есть, и отпустите тягу к тому, что было и будет. Сосредоточьте свое внимание перед собой, в условном центре сознания: в нашем случае таким центром будет дыхание.

В большинстве ситуаций на вхождение в медитацию рекомендуется отводить от 10 секунд до пары минут. Вы принимаете правильное положение, замедляетесь, а затем быстро, но без суеты сканируете панораму сознания и понимаете то состояние, в котором ум и тело находятся прямо сейчас. После этого вы отпускаете прошлое и будущее и сосредотачиваете свое внимание перед собой. На этом вхождение в медитацию завершено.

Ваши первые пробы, однако, должны занять как минимум несколько минут, чтобы вы освоились с процессом.

Первый этап
Выполнив подготовку, представьте существо из той группы живых существ, к которой вы чувствуете особенную симпатию. Как я говорил, в качестве примера я использую котенка.

Представьте, что котенок находится один в пустой комнате, что он голоден, ему страшно и одиноко, что у него не все хорошо. Это еще одно искусное средство, для того чтобы научиться пробуждать настрой любящей доброты. Как и очень многое в жизни, любящая доброта откликается на потребность в себе. Нарисовав в своем воображении существо, которое особенно остро нуждается в любящей доброте, вы помогаете ей проявиться.

Миска нашего котенка пуста, в комнате царит полутьма, и он ходит по ней, издавая жалобное мяуканье. Понаблюдайте за этим несколько секунд и скажите: «Я желаю, чтобы ты всегда был счастлив и в безопасности».

Представьте, что его комната и весь ваш ум медленно заполняются светом. Сделайте паузу и позвольте чувству, которое заложено в этих словах, проявиться. Ощутите волю к благу, но именно как радостное, а не горестное чувство. Это очень позитивный настрой.

Скажите: «Пусть ты всегда будешь сыт, пусть ты всегда будешь в изобилии, пусть твоя пища будет самой вкусной и здоровой». Представьте, как в его миске появляется молоко, а в его комнате и в вашем уме становится еще немного светлее.

Не торопитесь произнести слова, делайте это осмысленно и без спешки. После каждого нового пожелания делайте паузу и проводите несколько секунд или несколько десятков секунд в молчании, наблюдая за тем, что происходит. Позволяйте чувству любящей доброты раскрыться.

Скажите: «Пусть ты всегда будешь окружен заботой и любовью».

Скажите: «Пусть тебе всегда будет тепло, пусть у тебя всегда будет кров и уют».

Скажите: «Пусть ты всегда будешь здоровым и свободным от болезней, пусть тебе будет легко и радостно».

Скажите: «Я желаю тебе быть сильным и мужественным, свободным от страдания и страха».

Наконец, вообразите, как вы берете котенка на руки, посмотрите ему в глаза и произнесите финальную формулировку: «Я люблю тебя, я желаю тебе только блага, и мое сердце всегда открыто для тебя». Сделайте паузу, пребывайте в этом чувстве и представляйте, как свет затапливает весь ваш ум.

Приведенные здесь слова есть лишь примерные ориентиры, и их можно как использовать дословно, так и корректировать. Подумайте о том, что вообще может быть нужно котенку или другому живому существу. Этот набор потребностей весьма похож у большинства из нас: мы нуждаемся в счастье, еде и питье, в крове и уюте, заботе и любви, здоровье и безопасности. Позвольте спонтанно этому пониманию возникать и выражайте его в словах.

Когда вы произносите слова пожелания блага, не цепляйтесь к этим словам и к точности формулировок. Это не юридический документ и не обращение к исполняющему желания волшебному джину, который норовит подловить вас на каждом слове. Слова в этой технике не должны быть точными, они должны лишь пробуждать настрой воли к благу и извлекать смыслы, которые точны по своей сути.

К примеру, далее мы будем желать блага своему телу и своему уму. Закономерно будет поинтересоваться: что есть «Я», которое желает блага телу и уму, если не сами тело и ум? Есть ли вообще «Я»? Является ли «Я» отдельным от тела и от ума или это одно и то же? Все это здесь не имеет ни малейшего значения. Пусть слова будут неточными, но любящая доброта истинной. Пробудите ее, взрастите, направьте по приблизительной траектории, и она сама разберется.

Отложив эти инструкции, сейчас вы можете выполнить первый этап медитации, а затем переходить к информации о втором. Так они лучше запомнятся. Впоследствии следует выполнять оба этапа практики один за другим, без перерыва.

Второй этап: непобедимое солнце любящей доброты
Когда вы произнесли финальную фразу и позволили свету затопить ум, вообразите в этом свете, в центре вашего зрительного поля под закрытыми глазами, яркое солнце. Сосредоточьте в нем то теплое чувство, которое пробудилось в вас от упражнения. Мы назовем его непобедимым солнцем любящей доброты.

Почувствуйте, каким ярким и теплым является солнце любящей доброты. Удерживайте его образ в уме, сделайте его более детальным и стабильным, наблюдайте за солнцем и за тем теплым чувством, которым наполнен ум.

Созерцая солнце, обратите внимание на свое дыхание: на чередование вдохов и выдохов. Следите за тем, как происходит вдох, как наступает пауза после вдоха, как происходит выдох – и так далее.

Пребывая вниманием в солнце любящей доброты, скажите: «Я люблю тебя, я желаю тебе только блага, и мое сердце всегда открыто для тебя».

Успокаивайте свой ум и созерцайте солнце и дыхание. Стремитесь ко все большей неподвижности ума в солнце и в дыхании. Если вы испытываете радость, счастье и тепло любящей доброты, позвольте им развиваться и усиливаться, но не цепляйтесь за них. Не пытайтесь ничего от них добиться, просто пребывайте в этом чувстве.

Время от времени, но не очень часто, вы можете повторять слова нашей главной формулировки: «Я люблю тебя, я желаю тебе только блага, и мое сердце всегда открыто для тебя». Чем глубже будет ваш покой в медитации, тем меньшей станет потребность в них.

Осознавайте все происходящее в тот момент, когда оно происходит. Взращивайте ясность осознанности, покой неподвижности и тепло любящей доброты. Насладитесь этой медитацией.

[1] АН 11.15.

[2] АН 3.65. См. также МН 60.

Отредактировано Strannik (2025-07-21 11:12:05)